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马克思恩格斯《神圣家族》中的群众史观
2014年08月07日 10:05 来源:《中共天津市委党校学报》 作者:郝贵生 字号

内容摘要:

关键词:群众;群众史观;英雄史观;以人为本

作者简介:

  内容摘要:《神圣家族》系统深刻地阐述了工人创造一切、历史活动是群众的事业、工人阶级自己解放自己等群众史观思想。它是马克思恩格斯自觉运用其哲学基本原理逻辑分析的结果,也是他们自觉深入无产阶级的斗争实践的产物。这一思想为马克思恩格斯以后著作中阐发群众史观和全面阐述科学社会主义理论奠定了理论基础。同时对于今天批判形形色色的反对和攻击群众史观思想、变相宣传英雄史观思想,真正树立人民群众是社会和国家的真正主人,正确理解科学发展观中“以人为本”的思想有极其重要的现实意义。

  关 键 词:群众;群众史观;英雄史观;以人为本

  作者简介:郝贵生,天津师范大学马克思主义学院教授。

  《神圣家族》是马克思恩格斯从唯心主义向唯物主义再到历史唯物主义、从革命民主主义到共产主义转变中的极其重要的哲学著作。他们对以布鲁诺·鲍威尔为首的青年黑格尔派的唯心史观思想进行了全面深入细致的批判,同时阐述了唯物史观的一系列基本原理,特别是群众史观的基本思想。深入研究他们批判青年黑格尔派的英雄史观思想,以及在这种批判中阐发的群众史观思想及其理论意义等问题,有助于进一步加深对马克思主义基本原理的理解和掌握。

  一

  (一)《神圣家族》阐发了“工人才创造一切”的思想。青年黑格尔派重要成员、鲍威尔的兄弟埃德加尔鼓吹“思想创造一切”,而“工人什么东西也没有创造,所以他们也就一无所有”,其原因“是因为他们的工作始终是为了满足他们自己的需要的某种单一的东西,是平凡的工作”[1] (P21)。针对这种观点,恩格斯认为,第一,埃德加尔从他们唯心主义的“自我意识”决定一切的观点出发,认为“一切”就是指“思想创造”。而工人所创造的东西在他们眼里,仅仅是“单一的东西”,也就是可以感触到、非精神的、非批判的“物质”的东西。这些“物质”的东西在埃德加尔等人看来,是“深恶痛绝”的。工人不能创造他们所说的作为“思想创造”的“一切”。第二,如果“工人什么东西也没有创造”仅仅是说每个工人的劳动是相互分割的、对立的,需要把他们的劳动组织起来,这样讲是有道理的。但是这种理解却遭到了埃德加尔等人的“极端的鄙视”。如果不是这样理解的话,“要是撇开单个工人不能生产任何完整的东西这一事实不谈的话,这种论点简直就是疯话”[1] (P22)。第三,“批判的批判什么都没有创造,工人才创造一切”[1] (P22),工人不仅创造物质财富,也创造精神财富。“甚至就以他们的精神创造来说,也会使得整个批判感到羞愧。英国和法国的工人就很好地证明了这一点”[1] (P22),他甚至还说:“工人甚至创造了人”[1] (P22)。

  (二)《神圣家族》阐发了“历史活动是群众的事业”的思想。青年黑格尔派把世界的发展归结为“自我意识”和“实体”的对立。在历史观上突出地表现为制造“精神”和“群众”的对立。他们把“英雄”等同于“精神”,把“群众”等同于“粗糙的物质”,认为全部历史就是英雄反对群众的历史。此外,鲍威尔等人还把精神和物质的对立跟“批判”和“群众”的对立等同起来,认为只有他们这伙具有全能的自我意识的、批判的思维的哲学家,才是历史的创造者,而人民群众则是“精神空虚”、“毫无生气”、“有限的、粗野的、卤莽的、僵死的和无机的”、“历史发展的障碍”。他们甚至公然宣称:“精神的真正敌人应该到群众中去寻找”[1] (P104),历史上一切运动失败的根本原因在于群众的热情和参与,“历史上的一切伟大的活动之所以一开始就是不成功的和没有实际成效的,正是因为它们引起了群众的关怀和唤起了群众的热情”[1] (P102)。

  针对鲍威尔等人的荒谬观点,马克思恩格斯进行了针锋相对的批判和斗争。

  1. 青年黑格尔派的观点是对黑格尔的唯心主义历史观的恶性的发展。马克思恩格斯指出,黑格尔作为客观唯心主义者,把“绝对精神”看作历史发展的根本动力和基础,把群众看作绝对精神创造历史的材料和承担者,而哲学家只不过是绝对精神创造历史的运动完成之后用来回顾意识发展的自身的一种工具,他只是在事后才登场。黑格尔的这种见解表明他的历史观虽然是唯心主义的,但在思辨的结构中不自觉地把握了历史的某些真实的内容,是有一定的合理性和价值的。同时也表明黑格尔唯心主义历史观的不彻底性。而鲍威尔等人则完全抛弃了黑格尔历史哲学中的合理性和有价值的因素,把其唯心主义彻底化,“取消了黑格尔的这种不彻底性”[1] (P109)。他们认为,自己就是批判,就是绝对精神,就直接是历史的积极因素和有意识的创造者,而群众则完全是消极的、精神空虚的历史材料,是其批判的对象。“一方面是群众,他们是消极的、精神空虚的、非历史的、物质的历史因素;另一方面是精神、批判、布鲁诺先生及其伙伴,他们是积极的因素,一切历史行动都是由这种因素产生的。改造社会的事业被归结为批判的批判的大脑活动。”[1] (P109)

  2. 在马克思恩格斯看来,思想、精神是由物质因素决定的。精神的敌人并不是群众。精神、思想也首先是群众的思想。人们的任何思想都不能离开物质利益。“‘思想’一旦离开‘利益’,就一定会使自己出丑。”[1] (P103)历史是追求自己目的的人的活动,因此怎么能够有离开物质利益和物质目的的人的历史活动呢?没有离开人的利益的目的的人的活动,也就没有离开利益主体的群众。“历史活动是群众的事业,随着历史活动的深入,必将是群众队伍的扩大。”[1] (P104)人类历史上确实有一些历史活动没有成功,但其原因并不是革命“唤醒”了群众的“热情”,也不是引起了群众的“关怀”,而是这些“革命的原则”并不代表群众的实际利益,并不真正是群众的革命原则。

  (三)《神圣家族》阐发了“无产阶级能够而且必须自己解放自己”的思想。青年黑格尔派攻击和否定群众的历史主体作用,直接目的还是为了否定无产阶级的历史作用,否定作为对私有制否定的共产主义。他们在谈到资本主义社会中的贫穷和富有的矛盾时,标榜自己要把他们结合为一个整体,消灭二者之间的对立,然后按照神学的方式到“整体”之外的某个地方寻求这一整体的前提,维护资本主义私有制的永恒性。针对这种观点,马克思恩格斯认为:

  1. 无产阶级和资产阶级对立的根源是资本主义的私有制。“贫富之间的这一全部对立正是对立的两个方面的运动,整体存在的前提正是包含在这两个方面的本性中”[1] (P43),也就是说,贫富之间的对立运动应该到它自身去寻找,而不应该到它之外去寻找。资本主义社会中的无产阶级和资产阶级确实是一个统一的整体,他们作为统一的对立因素是资本主义世界内部产生的,再具体说,就是资本主义私有制产生的。青年黑格尔派从对立之外寻找原因,只能是他们唯心主义方法的彻底暴露。

  2. 无产阶级是资本主义私有制的否定方面。无产阶级是对立的否定方面,他和资产阶级一样都是人的自我异化的产物。但资产阶级在自我异化中感到自己是被满足和被巩固的,它把这种异化看作自身强大的证明。而无产阶级在这种异化中则感到自己是被毁灭的,看到自己的非人的生存的现实并产生对这种状况的愤慨。“由此可见,在整个对立的范围内,私有者是保守的方面,无产者是破坏的方面。从前者产生保持对立的行动,从后者则产生消灭对立的行动。”[1] (P44)

  3. 无产阶级只有消灭自己本身和自己的对立面才能获得胜利。私有制在自己的经济运动中自己把自己推向灭亡。但是这种灭亡过程,只有通过无产阶级的产生才能做到。无产阶级不仅执行着替别人生产财富替自己生产贫困而给自己做出的判决,同样也执行着私有制因生产无产阶级而给自己做出的判决。由于在已经形成的无产阶级身上实际上已经完全丧失了一切合乎人性的东西,甚至完全丧失了合乎人性的外观,无产阶级现有的生活条件已经达到了违反人性的顶点。无产阶级不仅从理论上意识到这种状况,而且还由于这种贫困“不得不愤怒地反对这种违反人性的现象,由于这一切,所以无产阶级能够而且必须自己解放自己”[1] (P45),“无产阶级由于其本身的存在必然在历史上有些什么作为。它的目的和它的历史任务已由它自己的生活状况以及现代资产阶级社会的整个结构最明显地无可辩驳地预示出来了。英法两国的无产阶级中有很大一部分人已经意识到自己的历史任务,并且不断地努力使这种意识达到完全明显的地步”[1] (P45)。

  4. 青年黑格尔派否定和攻击无产阶级的历史作用,其原因就是“宣告自己是历史的唯一创造因素。历史上的各种对立从它那里产生,消灭这些对立的行动也从它那里产生”[1] (P45)。

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