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超越“近黑格尔阐释”的资本逻辑
2017年04月28日 09:04 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:张梧 字号

内容摘要:对资本逻辑主体性的合理阐释不能脱离资本的矛盾运动过程。破除“资本主体地位绝对化”的迷思从理论上看,资本逻辑的近黑格尔阐释的问题是将资本的主体地位加以绝对化,这种理解方式将会陷入以下理论困境。正如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中批判英国国民经济学虽然从私有财产的前提出发但未说明私有财产一样,这种理解方式从资本的统治地位这一前提出发批判现代社会,但没有对资本的统治地位进行前提性的追问。第三,一旦资本的主体地位被绝对化,那么资本就会被理解为凌驾于社会总体之上的存在物,这在深层次上仍未摆脱对资本的物化理解模式,而这恰恰是马克思所竭力反对的资本观。

关键词:资本逻辑;马克思;阐释;绝对化;批判;哲学;理解方式;运动过程;资本关系;统治

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  对资本逻辑主体性的合理阐释不能脱离资本的矛盾运动过程。所以,人们不能把黑格尔阐释绝对精神的方式无原则地套用到资本逻辑之上,进而绝对化地理解资本逻辑的主体地位。

 

  今年正值马克思《资本论》第一卷德文版出版150周年。150年来,人们基于不同的学科视角对《资本论》的理论价值予以全面阐释和深入研究。尤其是新世纪以来,我国马克思主义哲学界充分挖掘《资本论》的哲学内涵,形成了一批极具启发性的研究成果,有力地推进了马克思哲学研究。但是,随着《资本论》的哲学解读的日益深入,我们应该意识到,在对《资本论》作哲学阐释时,一定要警惕对《资本论》的过度哲学化的片面解读。这种“过度哲学化”解读的表征之一,即对《资本论》做出近黑格尔的阐释,将马克思的资本逻辑与黑格尔的绝对精神以一种非批判的方式而直接加以简单类比。

  资本逻辑与绝对精神具有结构上的相似性

  不可否认的是,马克思所揭示的资本逻辑与黑格尔的绝对精神确实具有结构上的相似性。首先,与绝对精神相似,资本逻辑同样具有“实体即主体”的特征。按照马克思对资本的界定,资本是借助于物质载体而展开的社会关系,这种物质载体赋予资本逻辑以实体性的外观,而社会关系的本质则赋予资本逻辑以主体的能动性。以资本主义生产过程为例,如果说劳动过程是资本生产的实体性表现,那么蕴含在劳动过程之中的价值增殖过程则构成了资本生产的主体性特征。其次,资本逻辑的现实展开如同绝对精神一样是经由内在的否定性而得以实现,这也正是马克思之所以要借助于黑格尔辩证法来叙述资本运动过程的原因所在。资本之所以能跃升成为贯穿于资本主义社会之中的逻辑,正是因为,资本出于实现自我增殖的本性而不断克服其自身的界限,而这正是资本逻辑内在否定性的具体体现。再次,在黑格尔那里,绝对精神凭借抽象空洞性的自我克服而获得现实性,而作为社会关系的资本凭借着种种抽象化机制而吸纳各种实体内容,资本由此从经济领域侵入到政治领域和文化领域,从而使资本从“无人身的理性”逐步成为现实的总体性。最后,与绝对精神的自我神秘化相似,资本逻辑也存在着自我神秘化的特征,即资本逻辑通过物化过程而遮蔽了社会关系本质,使人们在日常经验层面上只看到资本的物质外观,这也正是马克思拜物教批判的深刻意蕴。从资本逻辑与绝对精神高度相似的结构性特征中可以看出,资本逻辑的近黑格尔阐释的合理之处在于,这种阐释路径充分注意到了资本已经成为现代社会的主体,即现代社会的统治力量和最高原则。

  防止绝对化资本逻辑的主体性

  毋庸讳言,马克思的《资本论》已经充分揭示了资本在现代社会的主体性地位,然而问题在于,如何理解资本逻辑的主体性。我们既要承认资本逻辑的主体性地位,但也不能把资本逻辑的主体地位加以绝对化。如果资本逻辑可以简单类比为黑格尔的绝对精神,那么难道二者之间仅仅存在着抽象思辨和现实具体之间的形式上的差异,而没有原则性的实质差异吗?更为重要的问题是,按照这种近黑格尔的阐释方式,资本不仅是实体,也是主体,而且还是总体,那么人们便会做出这样的推论:现代社会的一切罪恶便可归结为资本逻辑,而一切解放也只能寄希望于资本逻辑的自我瓦解。进而言之,对资本逻辑的近黑格尔阐释中隐含着滑向现代犬儒主义的危险。如果说韦伯指出了现代社会无法摆脱的“理性的铁笼”,那么这种理解方式则意味着现代社会也存在着一个“资本的铁笼”。于是,对资本逻辑的合理利用沦为了盲目顺从,而对资本逻辑的积极扬弃转为消极抵抗,这不得不引起人们的反思。

  以“资本关系”破除“资本主体地位绝对化”的迷思

  从理论上看,资本逻辑的近黑格尔阐释的问题是将资本的主体地位加以绝对化,这种理解方式将会陷入以下理论困境。

  第一,究其根源而言,这种理解方式的理论底色仍然是异化论的逻辑,因为资本的主体性无非是对人的主体性的颠倒,即人的主体地位的异化状态。如果仍然停留在这种异化论的理论基础而止步不前,那么人们对资本主体性的批判只能是价值预设的道德批判,而不是达到历史唯物主义原则高度的现实批判。

  第二,这种理解方式仅是描述了资本占据统治地位这一现实,但未揭示资本的主体性性质何以生成的内在机制,亦即资本的主体化过程。正如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中批判英国国民经济学虽然从私有财产的前提出发但未说明私有财产一样,这种理解方式从资本的统治地位这一前提出发批判现代社会,但没有对资本的统治地位进行前提性的追问。

  第三,一旦资本的主体地位被绝对化,那么资本就会被理解为凌驾于社会总体之上的存在物,这在深层次上仍未摆脱对资本的物化理解模式,而这恰恰是马克思所竭力反对的资本观。马克思指出,资本不是物,而是一种社会关系。在此意义上,如同海德格尔区分了存在与存在者一样,马克思的资本批判深刻地区分了“资本关系”与“资本物”。资本主体性的绝对化就是资本的物化,虽然这种“资本物”不再是古典政治经济学的物质实体,但仍是居于支配地位的抽象物。只有立足于“资本关系”,把资本逻辑理解为资本关系中所内蕴的矛盾的运动过程,才能破除“资本主体地位绝对化”的迷思。

  事实上,资本逻辑与黑格尔的绝对精神具有原则性的区别,二者的区别绝不能肤浅地理解为前者是现实的而后者是抽象思辨的。二者的原则性区别在于:绝对精神是先验化的主体,而资本逻辑的主体地位只有作为资本运动的结果才能得以成立,而非先于资本运动的前提性存在。换言之,资本逻辑的主体性是生成的,而非预成的。在此意义上,对资本逻辑主体性的合理阐释不能脱离资本的矛盾运动过程。所以,人们不能把黑格尔阐释绝对精神的方式无原则地套用到资本逻辑之上,进而绝对化地理解资本逻辑的主体地位。

  由此观之,之所以要警惕《资本论》过度哲学化的解读倾向,是因为这种解读从纷繁复杂的资本现实运动中提炼出了资本逻辑的主体性,这仍是“从具体到抽象”的理论归纳。只有回归到对当代资本发展的现实运动过程中,并按照马克思“从抽象上升到具体”的原则,从“资本逻辑学”进一步发展“资本现象学”,才能彰显马克思《资本论》的当代价值。唯有如此,在《资本论》第一卷德文版出版150年之后,人们才能从“照着讲”的文本解读模式跃迁到“接着讲”的理论创新境界。

 

  (作者单位:北京大学马克思主义学院)

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